隐士之风源远流长，历代皆有其传承，其影响力至今犹存。从上古先秦时期的有隐无士到秦汉时期的初步形成，隐士们”隐”多

而“逸”少。魏晋时期，社会动乱、玄学思潮兴起、清谈风尚盛行，再加上"”人的主体意识”的觉醒，使得隐逸之风得到极大的发展

与繁荣。隐逸文化在动荡的政治环境下，逐渐从先秦时期的单纯逃避现实，转向对精神独立和个性解放的追求，与后世注重隐逸生活

的实用性相比，这一时期的隐逸文化更具哲学思辨性和审美意趣。

一、

魏晋流韵：隐逸风潮与诗学新声

隐逸者，自古以来便已存在，在中国历史上，最早的隐士可追溯至三代时期的巢父、许由、卞随、务光等高洁之士，他们漠视权

势和名利。皇甫谧在《高士传》中描述了许由与巢父的友谊：巢父选择远离尘嚣，居于山林，不追求功利，晚年更是以树为巢，自在

地安睡；而许由则坚守正道，不沾染不正之风，不坐不义之席，不食不洁之食，因其高尚品德而深受尧帝的信赖与赞赏们。尧帝欲将

帝位禅让于许由，但许由坚决辞让，退隐至颖水之阳，体现出一种超然物外、追求精神高洁的人生观。由此，也成为隐逸文化的典

范，使得后世众多读书人将远离尘世、教化子女视为人生的至高目标。

“危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”2]孔子隐逸思想的核心是"“道”，在行动和决策时，总是以“道”作为他的

行为标准。庄子则认为，真正的隐逸是心灵的自由，是一种超越物质追求的精神境界3]。在中国数千年的隐逸文化中，隐士不但展现

出隐与仕、隐士与官场、隐逸文化与官僚文化之间的复杂关系，也反映古代士人对于隐逸生活的向往和追求，形成中国文化中隐逸现

象的多个高峰。

魏晋南北朝是我国历史上第二个隐逸高潮①，隐逸更多在于回避社会的混乱。自汉末动荡开始，魏朝时期就有"天下多故，名士少

有全者”[4的说法。在连绵不断的冲突和杀戮中，无数士人被迫参与其中，他们的行动往往不由自主，生命的价值被轻视，能够安详

离世的人极为罕见。元康至永嘉年间，哪怕如”二十四友”般有才华的士人，一旦卷入政治斗争，也大都遭遇不幸的命运。"夫时方

颠沛，则显不如隐，万物思治，则默不如语。”5]魏晋六朝时期隐逸文化盛行，社会风气也深受其影响。发展到后期，隐逸思想逐渐

演变为对传统人生观念的重新审视与调整。此间，“大隐朝隐”言论广为流传，朝廷民间普遍认可大隐朝隐，且探究其中“穷理尽性

之妙”。无论是朝廷中的名臣还是社会上的高士，都开始崇尚隐逸生活，他们不再满足于传统的耕作和渔猎，而是转向对山水之美的

探索和领悟，以此来寻求精神上的启迪。因此，以诗文与樵夫区分的人生新趣向，也体现在文学自觉时代的到来，拓展并深化了隐士

文化。

二、诗学新境：魏晋隐逸之风与文学转向

(一)玄学之光：哲学追求与诗学创新

魏晋时期，佛教利用玄学作为传播其教义的平台，佛学与玄学潮流相互融合互动：佛学者谈玄，玄学者论佛。在这种文化交融的

背景下，隐逸诗作中开始融入一些玄学和佛学的思想元素。《世说新语文学》载："支（遁）道林、许掾诸人共在会稽王斋头，支为法

师，许为都讲(《高逸沙门传》日：道林时讲《维摩诘经》)，支通一义，四座莫不厌心。许送一难，众人莫不卞舞。”[在当时辩言析

理的名士风气中，支遁以其学通释道而领袖群伦。且僧侣与名士之间的交往颇为密切，他们共同探讨佛法的深奥。因此，士人们在创

作隐逸诗时，大量借鉴佛学语言和概念，以此表达对玄学精神的追求。与传统文人诗歌着重于表达个人情感和抱负不同，融合玄学和

佛学思想的隐逸诗作，更倾向于哲学性的探讨。这类作品强调精神层面的提升和超越，传递出作者对内在精神世界的深刻洞察和追

求。如支遁《咏怀诗五首》其一：

傲兀乘尸素，日往复月旋。弱丧困风波，流浪逐物迁。中路高韵益，窈窕钦重玄。重玄在何许，采真游理间。苟简为我养，逍遥

使我闲。寥亮心神莹，含虚映自然。亹亹沈情去，彩彩冲怀鲜。踟蹰观象物，未始见牛全。毛鳞有所贵，所贵在忘筌。7]3189

“重玄在何许”以下，俱述其探玄求道的体会。

玄学与佛学思想的交融，不但使诗歌的语言趋向于说理性的阐释，还赋予诗歌一种深邃而空灵的意境。东晋后期的陶渊明，其诗

篇就受佛教教义影响颇多。其诗如《拟挽歌辞三首》：”有生必有死，早终非命促。”"死去何足道，托体同山阿。”]3190他认为死

亡是自然规律的一部分，人的身体最终会回归自然，因此无需过度担忧，表现出诗人对生死极其坦然的态度。再如其《形影神》诗：

”甚念伤吾生，正宜委运去，纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑”]3191，其中洒脱性情，充满禅机，也表达了他的

人生哲学。

(二)游仙之梦：幻想与现实交织的诗意探索

魏晋六朝时期的隐逸诗歌，在思想内涵与艺术表现上均深受道教中神仙思想的影响。这些作品中，常常充满令人陶醉的神仙境

界，其中浪漫幻想与激情情感相互融合，塑造出别具一格的“神仙意象”，不但折射出诗人对尘世生活的不满与反抗，也体现他们对传

统价值观的质疑以及对个人存在价值的坚持8]。

在这一时期的隐逸诗中，游仙的描绘已不再局限于传统神仙思想或宗教意义上的理想化仙境。而是将笔触延伸至自然景观，赋予

游仙诗更多的现实基础和客观性。在郭璞的游仙诗中，审美主体不再是祈求仙药的探寻者，而是"指引者”，在与仙人互动中窥见仙界

之妙，如"灵妃顾我笑，粲然启玉齿”7]3192(《游仙诗十四首》其二)。李善在《文选》注中说：“凡游仙之篇，皆所以滓秽尘网，锱

铢缨绂，餐震倒景，饵玉玄都。”[9但郭璞的游仙诗，却不是主要描绘虚无缥缈的仙山灵域，而是“假栖遁之言，而激烈悲愤，自在

言外”[0]，为渴望隐逸生活的士人开辟精神净土。这时仙人的形象已经发生显著的转变，不再是典型的长生不老、超脱尘世，而是开

始融入仙风道骨的隐士特质。如潘尼《游西岳诗》：“驾言游西岳，寓目二华山。金楼琥珀阶，象塌碡瑁筵。中有神秀士，不知几何

年。”7☑]3196虽似在描绘一幅金碧辉煌的仙境图景，实则借以映衬山中隐士超然物外的生活状态。王钟陵曾言："隐逸与游仙的结

合，乃现实中一定程度的脱开和想象中尽情舒展的结合。这样一种结合，正是当时社会中士人为自己构造的一个既有现实成分也有精

神性成分的生存空间。”[1】

(三)山水之韵：自然景观在隐逸诗中的艺术呈现

魏晋时期，隐逸思想的兴起不但引领了一种生活哲学，也极大地推动了对山水审美意识向成熟阶段的发展。当山水被主观情感所

浸润和投射时，便转化为情感的载体，与人的精神世界紧密相连，为诗人提供情感的慰藉和哲学的安慰。如西晋陆机的《招隐诗》：

明发心不夷，振衣聊踯躅。踯躅欲安之，幽人在浚谷。朝采南涧藻，夕息西山足。

轻条象云构，密叶成翠幄。激楚伫兰林，回芳薄秀木。山溜何冷冷，飞泉漱鸣玉。

哀音附灵波，颓响赴曾曲。至乐非有假，安事浇淳朴。富贵久难图，税驾从所欲。7]3194

诗人以精致入微的笔法，描绘山涧中摇曳的蘋藻、缠绵的藤蔓、慈郁的林木以及湍流不息的泉水，赋予这些自然景物以栩栩如生

的声色。通过这样的描写，诗人传递出自己对于隐逸生活的无限憧憬，更流露渴望遁入山林、随心所向的自由心态。诗中展现的细腻

笔触，反映当时士人对山水审美的深刻洞察和高度鉴赏力，他们对白然的热爱与亲近感，已达到一种崇尚隐逸的精神境界。

东晋时期，游览山水成为名士们展示其超然物外、高洁人格的方式，彰显他们独特的文化品位和生活哲学，并推动了山水文学的

繁荣与发展。晋代诗人孙绰的《太尉庾亮碑文》以“玄对山水”概括魏晋名士这种谈玄论道，寄意山水、逍遥自乐的生活状态，"公

雅好所托，常在尘垢之外，虽柔心应世，蠖屈其迹，而方寸湛然，固以玄对山水。”【2]456即反映出其追求心灵超脱世俗，与自然和

谐共处的审美情趣。孙统《兰亭诗二首》其一：“茫茫大造，万化齐轨。罔悟玄同，竞异摽旨。平勃运谋，黄绮隐几。凡人仰希，期

山期水。”]135这四句诗，以宏大的宇宙观为背景，表达了万物归于一统的哲学思想。诗人指出，成败得失，世间的纷扰和竞争，其

实都是微不足道的。而那些未能领悟生命真谛的人，总是忙于无谓的争斗。相对而言，诗人自己则寄情于山水之间，寻求心灵的宁静

与超脱。王羲之在《答许询诗》中写道："争先非吾事，静照在忘求。”[13这里的“忘求”意指超脱世俗的欲望和追求，达到一种淡

泊宁静的心境。当一个人放下了世俗的执着，心灵便自然而然地趋向于平和与宁静，从而体现出一种清雅的生活态度。

(四)招隐之歌：隐逸诗风的新变与文化反响

魏晋时期，世路险恶，危机潜伏，隐逸避世思想大为流行，反映在诗歌创作中，出现不少以“招隐”为题的作品。诗赋以"招

隐”为题，始于楚辞中准南小山的《招隐士》。这篇辞赋的末尾呼唤："王孙兮归来山中今不可以久留。”[14]招山中的隐士归来回

到“玉堂金马”的宫廷。可见"招隐”最初的含义是召唤隐居的贤者，劝其离开山林，重返尘世。然而，随着东汉至两晋时期社会环

境与文化思潮的演变，"招隐诗”的内涵也随之发生变化。它不再是征召隐士回归社会，而是转变成了一种吟咏隐士生活、表达对隐

逸生活的向往与赞美的文学形式。陆机、张载、闾丘冲等人都写过《招隐》诗。

闾丘冲的《招隐诗》："大道旷且夷，溪路安足寻。经世有险易，隐显自存心。嗟哉岩岫士，归来从所钦。”7]3196主题与传统招

隐一脉相承，细读该诗，明显发现，此诗虽是招隐，但招隐之心却不是那么强烈，而有仕、隐悉听尊便的味道，一句“经世有险易，

隐显自存心”，足以看出闾丘冲对隐逸的态度：归来只是一种形式，“从所钦”才是目的，至于“所钦”若是隐逸，亦悉听尊便，勉强

不得15]。而其余招隐诗，也大致如此，诗虽冠以招隐之名，实质上却是歌颂隐逸的，如左思《招隐诗二首》其一：

杖策招隐士，荒涂横古今。岩穴无结构，丘中有鸣琴。

白云停阴冈，丹葩曜阳林。石泉漱琼瑶，纤鳞或浮沉。

非必丝与竹，山水有清音。何事待啸歌？灌木自悲吟。

秋菊兼緱粮，幽兰间重襟。踌躇足力烦，聊欲投吾簪。【12]367

其中通过对“丘中有鸣琴”“石泉漱琼瑶”等意象的描写，表达了对隐逸生活的向往以及与自然和档共处的思想。东晋时期王康

琚在其《反招隐诗》中提出”小隐隐陵薮，大隐隐朝市”[16]125，指出隐于山林与隐于庙堂的高下之分。选择隐居在山林之中被认为是

较低层次的隐逸，而能够在政治中心保持隐逸之态才是真正的高境界，为朝隐思想奠定理论依据。

可见，招隐诗的创作初衷在于唤起隐居者回归尘世，随着时间的推移，逐渐演变为对隐士生活方式的向往与赞美。招隐诗的内涵

不断深化，不再局限于对山林隐居的描述，而是转向内心世界的隐逸，强调精神上的自由与超脱，无需身体力行地隐居于山林之中。

这一变化，反映出不同历史时期文人对于隐逸生活的理想化追求，以及他们在精神层面上对于自由、超脱的向往和探索。

三、隐逸诗心：魏晋文人的审美理想与艺术追求

山水自然作为中国艺术审美的核心要素，彰显出深厚的民族生命美学特质，这一审美理念于魏晋时期到达巅峰。宗白华先生在

《美学散步》中说：“晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。山水虚灵化了，也情致化了。”[1隐逸诗篇中所描绘的山水自

然，并非简单的景观，而是诗人追求心灵宁静与超然物外的写照，它们承载着诗人情感的倾注和对生命哲理的沉思。

陶渊明作为魏晋隐逸文人的代表与典范，他的诗歌风格质朴自然，充满对自然生活的向往，展现出隐逸文人的审美情趣。其诗

《归园田居》其一：“方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暖暖远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树

颠。”[18]134诗中充满了丰富的自然元素，不但描绘田园生活的宁静与美好，还传递出诗人对自然和生活的深刻感悟。《四时》"春

水满四泽，夏云多奇峰。秋月扬明晖，冬岭秀孤松”[18]135，则以四季变换的景色，表现了自然界的美丽和田园生活的宁静。

谢灵运的山水诗作，凭借其细腻的刻画与深邃的意境，将读者带入一个既真实又超然的自然世界。比如，他的《登江中孤屿》：

"乱流趋正绝，孤屿媚中川。云日相辉映，空水共澄鲜。”[16]128这首诗作于永嘉太守任上，此江中孤屿乃是永嘉江中的一座孤岛。

首联一个”媚”字，将孤岛拟人，美人形象呼之欲出。领联话锋一转，白云与太阳在交相辉映，天空与江水又都澄碧如洗，恣意竞

妍，媚而不俗。比之“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”[19，且当如何？与此同时，谢灵运还借由像《入彭蠡湖口》中"灵物郄珍

怪，异人秘精魂。金膏灭明光，水碧辍流温。徒作千里曲，弦绝念弥敦”[2。来展现隐逸文化的精神追求。面对彭鑫湖，诗人看到灵

异不显，异人隐迹，暗喻贤人隐世之理，故最后发出”弦绝念弥敦”之叹。

四、文化印记：魏晋隐逸诗的价值与历史影响

魏晋隐逸诗作为中国古代文学史上的一颗明珠，其价值和影响深远。不但反映了魏晋时期士人阶层的精神状态和价值观念，其蕴

含的老庄思想对中国传统文化的发展产生了重要影响，成为研究这一时期文化和社会的重要资料。

在现代社会中，魏晋隐逸诗超越现实、追求内心宁静的思想和精神也有重要影响，俨然成为现代社会中一种重要的文化现象。其

为人们追求自由、独立和内心平和的生活提供了一种可能性，展示出超越时空的普遍价值。

五、结束语

魏晋时期隐逸文人的诗学创新不但是对个体精神追求的体现，也是对时代文化背景的深刻反思。这一时期的文人通过诗歌传达超

越世俗的人生观和独立自主的精神追求，显著地拓宽了文学的审美领域和情感表达。通过对玄学、游仙、山水画和招隐等主题的艺术

探索，魏晋文人在丰富文学形式与内容的同时，更为后世的文艺创作提供了丰富的精神滋养和审美典范。并且，这些文人以诗歌为媒

介，形成一种深远影响中国文化的审美趣味，其淡泊名利、返璞归真的思想与情感，至今仍让无数读者感到共鸣与启迪。